第八章

第八章

大人造命孔子之不遇于春秋之君，亦命也。而周流天下，明道以淑斯人，不谓命也①。若天民②则听命矣。故曰：“大人造命”。

孔子在春秋时代没有遇到可以行王道的君主，这也是命运使然。然而孔子周游列国，阐明道义，教化弟子，却并非是由命运决定的。而上天所生的一般民众，他们只是听天由命而已。所以说：“大人造命。”《孟子·尽心》：“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也；有性焉，君子不谓命也。”《孟子·万章》：“伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进，曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。”

又，《孟子·尽心》：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

1. 这一段，区分“大人”与“天民”。孟子说：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”这里说的即是“天民”。天民生活有保障，接下来才能有恒心。所以对于一般民众，仓廪足而知礼节，衣食足而知荣辱。而对于士人来说，“无恒产而有恒心，惟士为能”。士人的志向是超越物质条件的，不论时运如何，士人都是坚守道义的。孔子所谓：“造次必于是，颠沛必于是。”即便是造次颠沛，君子都一定是坚守仁义的。因而士人可以超越命运。

2. 《尚书》有言：“天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。”上天降下民众，在民众之中，兴起君上，兴起师长。君和师协助上帝，恩宠四方。下民，也就是天民。而君、师则是大人。一方面，大人也属于下民，只是出乎其类、拔乎其萃者。另一方面，上天仁爱万物，成就万物，也通过君、师来进行。所以君、师，或者说大人，实际上是参与到上天的造化中的，所谓“参赞化育”，所谓“为天地立心，为生民立命”。

3. 在修身的时候，我们或许觉得身边的人都没有修身的心，常常任情任性，讲功利而不谈道义。在这样的情况下，我们修身似乎很难。我们的“命”不好，修身环境不好。这时，我们可以想想心斋先生所说的“大人造命”。如果身边没有共同修行的人，我们就主动发展修行者，主动去创造一个好的修身环境。比如做公务员，我们便要十分关注新招的公务员，如果他们目光中还有一点纯澈，有要为他人、为社会奉献的心，那我就主动帮助他，鼓励他，使他那颗真心能保存下去。这样的人，一年有两个，那三五年后，我便能形成一个修身的小圈子了。在这个小圈子中，大家相互切磋，共勉于仁。这便是造命了。造命即是在当下可能不是那么好的时命中，用我们的言行开出一条通往道德仁义的道路。譬如一棵生病的大树。给这棵大树治病，这是晚清民国的“改良派”。要把这棵树砍了，重新种一棵健康的，这是晚清民国的“革命派”。而造命，则如一株藤，它绕着这棵树，顺着树势生长，经过数年，不知不觉地代替这棵病树。舜于瞽叟，命也。舜尽性，而“瞽叟厎豫”①，是故“君子不谓命也”②。陶渊明言：“天命苟如此，且尽（原诗作“进”字）杯中物。”③便不济。

舜有瞽叟这样糟糕的父亲，这是命。舜充分依照本性行事，最终“父亲瞽叟被感化”，所以“君子不讲命，只是去尽性而已”。陶渊明说：“天命倘若真是这样，那也没有办法，还是喝酒吧。”这种态度就不行。《孟子·离娄》：“舜尽事亲之道，而瞽叟厎（dǐ）豫。”《孟子·尽心》：“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也；有性焉，君子不谓命也。”陶渊明《责子》：“白发被两鬓，肌肤不复实。虽有五男儿，总不好纸笔。阿舒已二八，懒惰故无匹。阿宣行志学，而不爱文术。雍端年十三，不识六与七。通子垂九龄，但觅梨与粟。天命苟如此，且进杯中物。”

1. 明儒罗念庵说：“心斋论‘仁之于父子’，曰：‘瞽瞍未化，舜是一样命，瞽瞍既化，舜是一样命。可见性能易命。’”心斋先生谈论《孟子》“仁之于父子”一章时说，瞽叟没有被感化，舜是一样的命，瞽叟被感化了，舜也还是一样的命。可以看出，人如果依照本性而为，就可以转化命运。

不论瞽叟是否被感化，舜都是依照自己的本性、依照良知来做事情，舜的人生丝毫不会因为瞽叟的转化与否而打一点点折扣。侍奉父亲，如果能做到舜那样，那便绝对算得上圣贤了，其人生也绝对是光辉的。瞽叟是否被感化，这个是时命，或者说命运、时运。而舜的一生，其分量如何，其盖棺定论如何，这个则是舜自己可以把握的。